Samuel Fielden no llegó a Haymarket como un ideólogo de escritorio. Llegó desde los telares. Antes de ser acusado, antes de ser condenado, antes de quedar asociado a una de las páginas más decisivas del movimiento obrero moderno, fue un niño trabajador en la Inglaterra industrial. Allí aprendió que la explotación no era una idea abstracta, sino una jornada interminable, un cuerpo cansado y una infancia entregada demasiado pronto a la fábrica.
Nacido en 1847 en Todmorden, Inglaterra, Fielden creció en una familia obrera marcada por las luchas laborales de su tiempo. Su padre participó en el movimiento por la jornada de diez horas y en el cartismo, una de las grandes expresiones políticas de la clase trabajadora británica del siglo XIX. Samuel comenzó a trabajar desde niño en fábricas textiles, experiencia que dejó una huella profunda en su manera de mirar la vida, el trabajo y la injusticia.
Fe cristiana y sentido del trabajo
Fe cristiana y sentido del trabajo, de Elio Gasda, ofrece una reflexión teológica actual sobre el trabajo en un tiempo marcado por la precariedad, la globalización y la transformación de las formas laborales. Desde un análisis sociológico y moral, el autor propone repensar el sentido cristiano del trabajo más allá de los enfoques clásicos de la teología laboral. Su aporte más sugerente está en colocar el descanso del fin de semana como clave de autenticidad, dignidad y cumplimiento de la vida trabajadora.
De los telares de Inglaterra a los púlpitos de Chicago
Fielden emigró a Estados Unidos y se estableció en Chicago, una ciudad que en la segunda mitad del siglo XIX condensaba muchas de las contradicciones del capitalismo industrial: crecimiento económico, migración masiva, explotación laboral, pobreza urbana, organización obrera y represión. Allí trabajó en distintos oficios, entre ellos como carretero, pero también estudió teología y llegó a ser predicador laico de la Iglesia Metodista Episcopal.
Ese matiz importa. Llamarlo simplemente “pastor” puede darle una forma eclesial demasiado ordenada a una vida mucho más áspera. Fielden fue una figura compleja: obrero, migrante, predicador popular, organizador laboral, socialista, anarquista y librepensador. Su historia no cabe bien en una estampa devocional ni en una caricatura ideológica. Precisamente por eso vale la pena volver a mirarlo.
Su fe no nació en los salones respetables del poder religioso. Se formó en contacto con el mundo obrero, con la predicación popular y con una lectura moral de la realidad social. Fielden pertenece a esa zona de la historia cristiana donde el Evangelio deja de ser lenguaje de consuelo privado y empieza a convertirse en pregunta pública: ¿qué significa amar al prójimo cuando el prójimo trabaja hasta destruirse? ¿Qué clase de cristianismo se predica en una ciudad donde los trabajadores piden ocho horas de jornada y reciben garrotes, balas y cárcel?
Una fe atravesada por la cuestión obrera
La trayectoria de Fielden muestra que, para algunos sectores populares del siglo XIX, la frontera entre religión y lucha social no era tan rígida como después se quiso presentar. Fielden no pasó simplemente de la fe al ateísmo, ni de la predicación a la política, como si se tratara de compartimentos cerrados. Su biografía parece más bien una tensión permanente entre conciencia religiosa, crítica social, librepensamiento y radicalización obrera.
En Chicago se vinculó al movimiento socialista y anarquista. En 1884 se unió a la International Working People’s Association, organización clave del movimiento obrero radical de la época. Su capacidad como orador lo convirtió en una voz reconocida en la lucha por la jornada laboral de ocho horas, una demanda que hoy puede parecer elemental, pero que entonces desafiaba directamente el orden económico industrial.
Aquí conviene evitar una lectura demasiado limpia. Fielden no fue un “cristiano progresista” en el lenguaje actual. Tampoco fue solo un anarquista que había dejado atrás toda matriz religiosa. Fue una figura de frontera. Venía del metodismo, conocía el lenguaje de la predicación, hablaba desde la experiencia obrera y encontró en el socialismo y el anarquismo una forma de nombrar las estructuras que producían pobreza, explotación y desigualdad.
Esa mezcla resulta difícil de clasificar. Para ciertas iglesias, Fielden obliga a preguntar si la fe puede permanecer neutral ante la explotación. Para algunos relatos militantes, recuerda que la conciencia obrera moderna también se alimentó, en ciertos casos, de tradiciones religiosas populares, bíblicas y morales.
Haymarket: el juicio a una idea
El 4 de mayo de 1886, Fielden fue uno de los oradores en la manifestación de Haymarket, convocada en Chicago en medio de la lucha por la jornada de ocho horas y después de la represión policial contra trabajadores. La reunión estaba terminando cuando la policía llegó para dispersarla. Entonces alguien lanzó una bomba. Murieron policías y trabajadores. La identidad de la persona que lanzó el explosivo nunca quedó establecida con certeza, pero el hecho fue utilizado para golpear al movimiento obrero radical.
Fielden fue detenido junto con otros líderes obreros y anarquistas: August Spies, Albert Parsons, Adolph Fischer, George Engel, Louis Lingg, Michael Schwab y Oscar Neebe. El proceso judicial fue profundamente cuestionado. Más que probar la autoría material del atentado, el juicio pareció castigar ideas, discursos, filiaciones políticas y el temor que las élites tenían frente a la organización obrera.
Fielden fue condenado a muerte. Sin embargo, su sentencia fue conmutada por prisión perpetua. No fue ejecutado, y por eso conviene tener cuidado al llamarlo “mártir de Chicago” en el mismo sentido que los trabajadores ahorcados. Su lugar es otro: el del condenado que sobrevivió al patíbulo, el del predicador obrero convertido en acusado político, el del hombre cuya vida quedó marcada por un juicio que intentó escarmentar a todo un movimiento.
En 1893, el gobernador de Illinois, John Peter Altgeld, indultó a Fielden, Schwab y Neebe. El indulto reconocía, de hecho, la grave injusticia del proceso. Fielden recuperó la libertad después de años de prisión y más tarde se trasladó a Colorado, donde vivió sus últimos años. Murió en 1922.
“Amo a mis hermanos los trabajadores”
Durante el juicio, Fielden defendió sus convicciones con una claridad que todavía interpela. Una de sus frases más citadas resume bien el corazón moral de su postura:
“Yo amo a mis hermanos los trabajadores como a mí mismo. Yo odio la tiranía, la maldad y la injusticia.”
La fuerza de esa afirmación no está solo en su tono. Está en la manera en que conecta amor al prójimo, conciencia obrera y rechazo de la injusticia. Fielden no separaba la compasión de la estructura. No hablaba de amar a los trabajadores como gesto sentimental, sino como toma de posición frente a un sistema que los explotaba.
Ese es quizá el punto más provocador de su historia. En Fielden, la fe no aparece como refugio para escapar del conflicto social, sino como una memoria moral que empuja hacia él. Su cristianismo de formación, atravesado luego por el socialismo, el anarquismo y el librepensamiento, no puede ser reducido a una etiqueta. Pero tampoco puede ser separado de su defensa radical de quienes trabajaban bajo condiciones indignas.
Un predicador obrero para el Día del Trabajo
Recordar a Samuel Fielden en el Día Internacional del Trabajo no significa convertirlo en santo laico ni en héroe sin fisuras. Significa recuperar una vida que obliga a pensar mejor. Fielden fue parte de un mundo donde las luchas laborales no eran temas secundarios, sino asuntos de vida o muerte. Jornada, salario, descanso, dignidad, organización y represión no eran palabras para seminarios: eran el pan cotidiano de millones de trabajadores.
Su historia también cuestiona a las iglesias. Porque si un predicador laico metodista pudo ver en la causa obrera una exigencia moral, la pregunta sigue abierta para quienes hoy hablan de fe en sociedades marcadas por precarización laboral, migración, informalidad, desempleo, endeudamiento y desigualdad.
¿Qué significa predicar el amor al prójimo en un mundo donde tantos trabajan sin descanso y aun así no logran vivir con dignidad? ¿Qué significa hablar de justicia bíblica cuando la explotación se normaliza en nombre de la productividad? ¿Qué significa recordar el Día del Trabajo desde una fe que muchas veces bendijo el orden, pero pocas veces se sentó a escuchar el cansancio de los trabajadores?
Samuel Fielden no permite una lectura tranquila. Su vida fue contradictoria, intensa, fronteriza. No fue un religioso al servicio del poder ni un militante sin memoria espiritual. Fue un hombre formado entre telares, púlpitos, calles, sindicatos, cárceles y tribunales.
Cuando la fe se usa para justificar privilegios, disciplinar pobres o espiritualizar injusticias, Fielden recuerda otra posibilidad: una fe que escucha el clamor obrero, se deja afectar por la explotación concreta y se atreve a decir, ante jueces y poderes, que amar a los trabajadores también implica odiar la tiranía, la maldad y la injusticia.
