Hacia una teología pertinente

Abogando por una comprensión más amplia de la labor teológica en América Latina

El cristianismo evangélico latinoamericano ha recibido de herencia una manera demasiado restringida de entender la reflexión teológica. Si se pregunta en las iglesias —e incluso si se pregunta a los mismos pastores— qué es la teología, la mayoría de ellos responderá en una primera instancia apelando a la definición de manual o diccionario, diciendo que la teología es el estudio (lógos) de Dios (theós). Además, relacionarán este estudio de Dios de manera directa con el estudio de la Biblia, ya que entienden la Biblia como la Palabra de Dios, esto es, el único libro en donde Dios nos dice cómo es Él y qué es lo que desea para la humanidad.

Por último, después de todo lo anterior, concluirán que la teología es la formulación de doctrinas o enseñanzas acerca de Dios y su voluntad, doctrinas que se extraen directamente de la Biblia. Esta manera de entender la reflexión teológica es una herencia más del cristianismo colonial de nuestra América Latina; herencia que restringe la labor teológica dentro de nuestras iglesias y que la limita frente al contexto cultural e histórico en que nos encontramos. Si se quiere desarrollar una teología evangélica que sea pertinente para el contexto latinoamericano, es necesario superar esta comprensión restringida de lo que es y debe hacer la teología.

Una Iglesia capaz de hacer política pública

Una Iglesia capaz de hacer política pública plantea, con lucidez teológica y sentido pastoral, que la fe cristiana no puede refugiarse en una supuesta neutralidad frente a la vida pública. El libro invita a reconocer que toda fe encarnada implica opciones políticas concretas y que la iglesia, quiera o no, siempre actúa desde una determinada visión del poder, la justicia y el bien común. Más que un llamado a la militancia partidista, es una provocación honesta a discernir si nuestras prácticas promueven el Reino de Dios o reproducen, consciente o inconscientemente, las lógicas del “dios de este siglo”.

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Herencia evangélica y fundamentalismo

José Míguez Bonino, en su libro Rostros del protestantismo latinoamericano (Nueva Creación, 1995), afirma que el protestantismo llega a Latinoamérica mayormente a través de misioneros norteamericanos y británicos que comparten un mismo horizonte teológico denominado evangélico, por lo que las ideas y actitudes clave de esta teología evangélica modelan la fe y la vida de las congregaciones latinoamericanas. Según Bonino, el protestantismo evangélico del norte confrontaba, en las últimas décadas del siglo XIX, al secularismo, a la ciencia que cuestionaba las creencias consideradas fundamentales para los evangélicos y al liberalismo teológico o modernismo.

Estos tres aspectos parecían hacer peligrar la confiabilidad de la Biblia, por lo que una de las reacciones del mundo evangélico —no la única— da lugar a lo que se conoce con el nombre de fundamentalismo. Este fundamentalismo recurre a la Escritura como fuente infalible, específica e irrefutable y afirma que toda teología debe fundarse en una lectura literal de la Biblia, esto es, una lectura positiva de la Biblia como datos objetivos comprobables por la observación y la razón. Debido a esta herencia, el evangelicalismo latinoamericano afirmará, por tanto, una inspiración plenaria y verbal de una Biblia inerrable que debe ser leída literalmente.

Es necesario reconocer que, si el cristianismo latinoamericano quiere mantenerse dentro de una tradición evangélica, siempre deberá relacionar la teología con la Biblia, ya que ella es el testimonio de la autorrevelación de Dios. El problema surge cuando se afirma que la teología no debe adoptar ninguna filosofía como base, esquema o aliada, ni tampoco debe sucumbir ante los cambios culturales. Se dice que la teología debiera ser bíblica en sentido directo, esto es, que la fuente de la teología es y debe ser siempre la Sola Scriptura.

Hoy, sin embargo, se sabe que la Biblia nunca está sola, sino que toda lectura de la Biblia se hace desde un contexto personal e histórico determinado. No existe una lectura objetiva de la Biblia ni una interpretación absolutamente correcta de ella, sino múltiples interpretaciones y múltiples lecturas, cada una con su propio valor. Los reformadores entendieron esto, ya que nunca llegaron al extremo fundamentalista norteamericano en su manera de comprender la inerrancia bíblica, ni concibieron la lectura literal de la Biblia de la misma manera que ellos.

Para Míguez Bonino, uno de los mayores efectos negativos del fundamentalismo extremo en el evangelicalismo latinoamericano ha sido que:

El reconocimiento de la centralidad de la Palabra bíblica vivificada por el poder del Espíritu Santo se convierte en “bibliolatría”, librada a una hermenéutica a la vez arbitraria y racionalista, además de estéril y repetitiva: en lugar del rico tesoro del que “el escriba sabio saca cosas viejas y nuevas”, el estudio de la Biblia deviene un ejercicio de permanente repetición.¹

Una comprensión reducida de la labor teológica

Desde esta influencia negativa fundamentalista, se tiende a considerar la teología como la simple exposición o articulación de las doctrinas o “verdades de fe” ya contenidas en la Biblia. El estudio teológico académico consistirá únicamente en el estudio exegético de la Biblia y su articulación en una teología sistemática que da cuenta de las doctrinas cristianas dentro de un rango acotado de disensiones. De ahí que la labor teológica se reduzca a la reflexión sobre las doctrinas bíblicas y su aplicación a los distintos contextos contemporáneos.

Para ello, se busca articular estas doctrinas en un lenguaje comprensible para cada época. Esta manera de entender la teología hace que sea considerada, tanto por las iglesias como por los pastores, como algo agregado a la fe cristiana e independiente de ella: un agregado que, en algunas iglesias evangélicas, es considerado indispensable para la misión, pero que sigue siendo ajeno a la misma vida de fe.

La teología como búsqueda del sentido de la fe

Sin embargo, puede haber una manera más amplia de entender la labor teológica que esa versión evangélica limitada. Hay que reconocer, en primer lugar, que no se sabe del todo qué significa y qué es la teología, ya que están implicados Dios y el ser humano en su totalidad y en su misterio. La teología es paradójica, pues pretende unir dos realidades aparentemente contradictorias. Por un lado, está esa realidad que llamamos theós, el indefinible por antonomasia, misterio que nos trasciende en su realidad. Por otro lado, está la realidad denominada lógos, esto es, el discurso razonable, la razón que busca el sentido de las cosas, la palabra que por su propia dinámica limita, define y da contornos a una realidad frente a otras.

Aun así, desde la fe cristiana se puede considerar legítima esta unión entre Dios y el lógos humano, debido a que Dios ha revelado su proyecto para la humanidad y, desde esta revelación, se ha dado a conocer Él mismo. Dios se ha autorrevelado en la historia humana y, por ende, mediante el lenguaje humano, por lo que se considera que la labor teológica es posible. Sin duda, desde el cristianismo el argumento más importante para afirmar la posibilidad de la teología es la encarnación de Dios en Jesucristo.

Jesús constituye la Palabra exhaustiva en la que Dios se da y se expresa como Palabra eterna y definitiva dirigida a los hombres y, por otra parte, Jesús es la palabra de los hombres como respuesta que la humanidad ha de dar a esa Palabra y vocación de Dios.

La teología como fe que busca inteligencia

Tomando en cuenta las consideraciones anteriores, se puede entender la labor teológica de una forma más amplia. Teología no es solo la exposición o articulación de la Biblia, ni la traducción de las doctrinas bíblicas a situaciones o problemas particulares, sino que teología es la forma en que el mismo ser humano busca hacer inteligible la propia confianza en la revelación divina que ha tenido lugar en la historia humana. La teología es la fe que busca su propia inteligencia, su propia comprensión, su propia razón, su propio lógos.²

Con respecto a esto, Cordovilla afirma:

El lógos que busca la fe para creer y comprender más y mejor no es un lógos ajeno a ella, sino la luz y el lógos que la propia fe suscita en el creyente. Aquí no se trata, por tanto, de una razón racional propia de la filosofía, ni mucho menos de la razón instrumental propia de las ciencias experimentales, sino de una razón creyente que ofrece una certeza e inteligibilidad propias de la mirada espiritual y no la certeza racional propia del pensamiento discursivo.³

Biblia, teología y contextualidad

Es necesario señalar también que la teología quiere ser expresión de la apertura radical y de la búsqueda crítica del ser humano hacia la verdad; por lo que, si quiere cumplir esto a cabalidad, debe estar en constante diálogo con la filosofía y las ciencias humanas. Si la teología cristiana se cierra en su propia particularidad histórica y en sus propios dogmas, corre el riesgo de convertirse en ideología. La teología, en sí misma, debe ser por tanto interdisciplinaria.

Desde esta manera de entender lo que es la teología, se puede comprender la misma Biblia como teología. La Biblia es una de las formas en que el ser humano ha buscado hacer inteligible la propia confianza en la autorrevelación de Dios a través de la historia humana. La Biblia es la articulación, en un lógos narrativo, de la experiencia de fe de los judíos y los primeros cristianos. Por tanto, la Biblia es ya una teología contextualizada, una manera de dar razón de la fe y la esperanza a través de un lógos narrativo y no definido conceptualmente, un lógos que muchas veces escapa a toda sistematización.

Desde el comienzo, los primeros cristianos entendieron que seguir a Jesús no es estar ya en posesión de la verdad absoluta, sino ir de camino, explorando lo que significa vivir en armonía con Dios y su creación —incluidos todos los seres humanos— en ese seguimiento diario. En esta exploración, en este ir de camino, ya está presente inevitablemente la teología.

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Descubre la Biblia I, de Sociedades Bíblicas Unidas, ofrece una introducción clara y bien articulada al mundo bíblico, combinando una visión panorámica de las Escrituras con una reflexión sobre su impacto histórico, personal y comunitario. El volumen conduce al lector, capítulo a capítulo, por el proceso de formación de la Biblia y por su riqueza literaria, mostrando por qué ha sido reconocida como una obra mayor de la cultura universal. Sin perder rigor ni sencillez, el libro invita a una lectura informada y apreciativa de la Biblia como texto fundante de fe, historia y literatura.

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Tradición, doctrina y reforma permanente

De ahí que no tenga sentido reducir la teología a la mera repetición de la Biblia, cuando la Biblia misma es ya teología. Teología es la experiencia de fe que busca entenderse a sí misma; para ello, es necesario repensar, desde el propio contexto histórico, cultural y geográfico, la experiencia de fe de los primeros cristianos, esto es, ponerse en línea con esa experiencia narrada en la Biblia, respetando esa rica tradición y reflexionando, de esta manera, sobre la actual experiencia de fe.

La Biblia es la ayuda para dar el punto de partida; es el canon que no permite caer en el orgullo de creer ser el primero en seguir a Jesús y, por tanto, enseña que se debe estar atento a lo que otros experimentaron en el pasado y, a partir de ellos, entender la propia realidad. Es eso lo que los reformadores vieron en la Biblia: la ayuda para ir en camino de reforma, en camino de un mejor seguimiento de Jesús.

Esa rica tradición teológica narrativa que contiene la Biblia permite entender que ni Dios ni la experiencia de relación con Él pueden encuadrarse en una total y absoluta sistematización. Las llamadas doctrinas fundamentales son maneras válidas de comprender esa fe en un contexto determinado, pero no pueden absolutizarse ni menos divinizarse, pensando que su negación es negar a Dios. Las doctrinas cristianas fundamentales son ya teología y, por tanto, comprensión humana de la fe, sujeta a constantes cambios contextuales.

En teología, el fin último no son los conceptos elaborados en determinadas épocas, sino la realidad que buscan esclarecer. En la medida en que cambia el contexto histórico, cultural o geográfico, los conceptos que una vez ayudaron a comprender mejor la fe pueden volverse oscuros y, en algunos momentos, tan densos que ya no iluminan la realidad de Dios ni la experiencia de vivir en armonía con Él, sino que la ocultan.

Cada generación de cristianos debe reflexionar y hacer inteligible su propia fe para sí misma y para los demás, en su contexto histórico particular. Concluimos con Cordovilla:

Toda época se encuentra en una relación de inmediatez con Dios; además, tiene la responsabilidad de dar una respuesta propia a la Palabra mediante la cual Él mismo se revela en persona y expresa la plenitud de nosotros mismos. Por lo tanto, tenemos cada uno la responsabilidad de responder a esta pregunta directamente, en inmediatez de realidad, sin largas digresiones históricas que terminen convirtiéndose en justificaciones científicas y que, sin embargo, nos alejan de la realidad de Dios y de nuestra vida.⁴

Notas

1. Míguez Bonino, José. Rostros del protestantismo latinoamericano. Editorial Nueva Creación, 1995, p. 52. ↩︎
2. De san Anselmo proviene la comprensión de la teología como la fe que busca su propia inteligencia: Fides quaerens intellectum, que remite a su vez a san Agustín: Credo ut intelligam. ↩︎
3. Cordovilla Pérez, Ángel. El ejercicio de la teología: Introducción al pensar teológico y sus principales figuras. Ediciones Sígueme, 2007, p. 27. ↩︎
4. Ibíd., p. 12. ↩︎

Artículo publicado originalmente en Lupa Protestante, reproducido con permiso de su autor.