El reciente ataque coordinado de Estados Unidos e Israel contra objetivos en Irán marca un punto de inflexión en una escalada que llevaba años gestándose. No fue un rayo en cielo despejado. Fue la expresión visible de una arquitectura de tensiones acumuladas: el deterioro de las negociaciones nucleares, la guerra en Gaza, la confrontación estratégica entre Teherán y Jerusalén, la implicación indirecta —y ahora directa— de Washington en la seguridad regional. La respuesta iraní con misiles y drones, la activación de actores aliados como Hezbolá y la amenaza latente sobre rutas energéticas críticas muestran que no estamos ante un episodio aislado, sino ante una fase más explícita de un conflicto estructural.
Paz en tiempos de oscuridad
Paz en tiempos de oscruidad, de Thomas Merton, reúne el testamento profético de uno de los grandes maestros espirituales del siglo XX sobre la guerra, la violencia y la falsa promesa del poder. Escrita en un contexto de censura y publicada póstumamente, la obra anticipa con lucidez las crisis culturales y políticas que hoy siguen marcando nuestro tiempo. Merton propone una revolución interior: abandonar la lógica del dominio para abrazar la sabiduría del amor y de la Cruz como único camino creíble hacia la paz.
Lo inquietante no es solo la gravedad del momento, sino la velocidad con la que el mundo lo absorbió. En cuestión de horas, el lenguaje público se desplazó del sobresalto a la estrategia: análisis de alcance balístico, cálculos de disuasión, impacto en los mercados energéticos, posicionamientos diplomáticos. La dimensión humana —las muertes civiles, el miedo colectivo, el trauma que se instala en generaciones— quedó subordinada a la gramática técnica del conflicto.
Ese desplazamiento revela algo más profundo que una cobertura mediática acelerada: revela que nos estamos acostumbrando.
Hoy existen aproximadamente más de 130 conflictos armados activos en el mundo. No hablamos únicamente de grandes guerras interestatales, sino también de guerras civiles prolongadas, insurgencias crónicas, enfrentamientos fronterizos y conflictos regionales con violencia sostenida. Es una cifra que duplica la registrada hace apenas quince años. Traducida a términos humanos, significa que en más de un centenar de territorios la violencia organizada forma parte de la experiencia cotidiana: ciudades arrasadas, economías colapsadas, sistemas de salud desbordados, infancia desplazada, trauma psicológico convertido en herencia social.
Sin embargo, esta cifra no provoca un terremoto moral global. Se convierte en dato administrable.
La invasión rusa a Ucrania en 2022 fue presentada como una ruptura histórica que reconfiguraría el orden europeo. Cuatro años después, el conflicto continúa. Las cifras de muertos son abrumadoras; millones han sido desplazados; infraestructuras enteras han sido pulverizadas. Pero el conflicto ya no ocupa el mismo lugar en la conciencia pública internacional. Se discute en términos de presupuesto, de sostenibilidad militar, de equilibrio regional. La indignación inicial ha sido sustituida por la gestión prolongada del desgaste.
La guerra se ha vuelto contexto.
El ataque reciente contra Irán se inscribe en esta misma lógica. La posibilidad de una confrontación directa entre potencias militares con capacidades nucleares debería estremecer cualquier análisis prudente. Sin embargo, la conversación pública tiende a reducir la gravedad a variables estratégicas. El riesgo de escalada se evalúa con frialdad técnica. La muerte se integra al cálculo.
Cuando la violencia se convierte en instrumento recurrente de política exterior, el escándalo moral pierde intensidad. La repetición produce habituación, y la habituación erosiona la sensibilidad ética. La ignominia no reside únicamente en el estallido del conflicto, sino en la adaptación progresiva a su permanencia.
Desde una perspectiva teológica, este fenómeno es profundamente perturbador. El cristianismo nació en un mundo militarizado. Roma era un imperio armado; la cruz fue un instrumento de ejecución política. La violencia no era excepcional, era estructural. Sin embargo, el núcleo del anuncio cristiano no legitimó ese sistema. Lo confrontó. La afirmación de que Cristo es “nuestra paz” no es una metáfora espiritual evasiva; es una declaración que cuestiona la absolutización del poder militar como fundamento último del orden.
La tradición cristiana elaboró la teoría de la guerra justa como intento de limitar el recurso a la fuerza bajo condiciones estrictas: causa justa, autoridad legítima, proporcionalidad, último recurso. Fue un esfuerzo por introducir contención ética en un mundo fracturado. Pero incluso dentro de esa tradición, la guerra nunca fue celebrada como bien en sí misma. Siempre fue reconocida como mal trágico, como evidencia de un fracaso previo en la construcción de justicia.
El problema contemporáneo no es que existan guerras; la historia humana siempre ha estado marcada por ellas. El problema es que su proliferación —130 conflictos activos— no provoque una crisis moral equivalente. La guerra ha dejado de ser excepción para convertirse en estructura. Y cuando la estructura se normaliza, la conciencia corre el riesgo de endurecerse.
La Escritura habla de la “dureza del corazón” como incapacidad de dejarse afectar por el sufrimiento del otro. La normalización de la guerra puede ser leída como una forma colectiva de ese endurecimiento. No implica necesariamente celebración de la violencia, pero sí su aceptación como componente inevitable del orden mundial.
Aceptar la complejidad geopolítica no significa abdicar del juicio moral. Existen amenazas reales. Existen agresiones injustificables. Existen actores que desprecian la vida y utilizan el terror como herramienta. El mundo no es ingenuo. Pero reconocer esa complejidad no convierte la guerra en virtud. Puede haber razones estratégicas; puede haber argumentos jurídicos; puede haber cálculos de seguridad. Ninguno de ellos elimina la dimensión trágica de cada decisión que conduce a la muerte de inocentes.
Cuando el misil se convierte en estadística y el desplazado en cifra, la ignominia ya se ha instalado. No porque la guerra haya comenzado, sino porque ha dejado de avergonzarnos.
El ataque contra Irán, los cuatro años de guerra en Ucrania, las tensiones crónicas en múltiples regiones y la existencia de más de un centenar de conflictos activos configuran un paisaje global donde la violencia organizada parece integrada al funcionamiento ordinario del sistema internacional. La cuestión decisiva no es solo estratégica. Es moral y espiritual: ¿qué ocurre con una civilización cuando la guerra deja de escandalizarla?
Nombrar esa ignominia no detiene misiles ni firma tratados. Pero preserva algo esencial: la negativa a llamar “normal” a la destrucción. Mientras exista conciencia capaz de resistir la naturalización de la violencia, la paz seguirá siendo vocación histórica y no simple utopía decorativa.
La ignominia de la guerra no comienza cuando estalla el conflicto. Comienza cuando dejamos de sentir vergüenza ante su repetición.
4 respuestas
Estimados,
El artículo me ha parecido excelente, por lo que me gustaría ofrecer una respuesta.
Cuando una civilización deja de escandalizarse por la guerra, no es que se haya vuelto más fuerte o más sabia; es que ha comenzado a transitar el camino que la conduce de vuelta a la barbarie. La pérdida de la capacidad de asombro ante la violencia no es un signo de madurez, sino el síntoma inequívoco de una cultura que ha comenzado a deshumanizarse. En ese silencio cómplice que sigue al fin del escándalo, la civilización firma su propia sentencia de extinción moral.
Que la sociedad en general normalice la violencia y que aquellos que profesamos la fe cristiana la veamos con indiferencia traduce la decadencia de la civilización. La guerra es el fracaso del diálogo, del respeto, de la buena voluntad. La espiritualización de los conflictos bélicos hablan más de una mala interpretación del Evangelio de Jesucristo y de una tendencia al fanatismo religioso.
El cristiano NO debe por ningún motivo ser partidario de la guerra, cualquiera que sea el motivo que la origine.
Estoy de acuerdo con el «no a la guerra» porque es, meramente, lógica humana sana, entonces, la guerra es un síntoma de humanidad enferma, especialmente la humanidad patológica formada en el Antiguo Testamento, dónde Yavé tiene a la guerra cómo instrumento natural de «justicia», entonces, la naturalización de la guerra es el resultado de una fé, en este caso en Yavé de los ejércitos, muy extendida hoy por hoy por el cristianismo sionista, que en auge imparable en occidente cada vez se posiciona más y más como derecha política en todos los países de tradición cristiana.